;
Header image  

Jaroslav Vančát - příprava výstavy

Galerie města Plzně
I. - II. 2009

 

         home     malby     tisky     instalace     výstavy     díla     texty     život
_

Interakce, 120x120cm, 2008, olej na plátně


Schema, které představuje obraz, je základním schematem představ o fungování objektů.

Vstupním principem jeho konstrukce je interaktivita, jeho průvodním principem je respektování nevratné časové, dynamické proměny, nejpříhodněji nazývané dějinností, jak v oblasti fylogeneze přírodní existence a existence lidstva, tak také v oblasti ontogeneze lidského individua.

Interaktivita je jedním z pojmů, vyzdvižených k aktuálnosti s užitím interaktivních multimediálních technologií. Je také však analyzována již u Aristotela(1) a v současné vědě je zastoupena především myšlenkami I. Prigogina:  

„Důkazy nemožnosti nebo neexistence, ať v teorii relativity, kvantové mechanice či termodynamice, svědčí o tom, že přírodu nelze popsat ´zvenčí´, z pozice pozorovatele. Popis přírody je dialog (podtrženo J. V.), dorozumívání, která je podřízeno tomu, že jsme makroskopické bytosti, zakotvené ve fyzikálním světě.“(2)

Prigoginův komentátor V. Hladík: „(pozorovatel) ...se sám v tomto postupu odhaluje jako činný, časově orientovaný systém, čímž nejen fyzikálně zdůvodňuje možnost ´pozorovatele´, ale i ´pozorovatelnosti´, tj. předpoklady a možnosti poznání a vědy vůbec, a zasahuje tím tak filosofickou rovinu problému, kdy je pozorovatel sám zahrnut do svých výpovědí. (podtrženo J. V.)“(3)

Novodobý zdroj má myšlenka vzájemného interaktivního působení poznávajícího subjektu s poznávaným v uvažování jaderných fyziků ve dvacátých letech, zejména v práci Wernera Heisenberga(4), který si uvědomil důsledky toho, že u jaderných částic nelze provést jejich pozorování bez jejich aktivního zásahu elektrony elektronového mikroskopu a tudíž představa objektivity pozorování je nedosažitelná principiálně – vždy je pouze interakcí předběžného stavu pozorovatele a pozorovaného. Jako další příklady takovéhoto chápání interaktivity je možné uvést myšlenky Pierre Teilharda de Chardina o samovývoji vesmíru v strukturní propojenosti jeho kvalit(5) nebo Piagetovu představu vývojové psychologie s asimilačním samovývojem inteligence(6).

Interakce je v tomto pojetí jistým vzájemným dotykem dvou kvalit v totožném místě a čase, ze strukturálního hlediska je zároveň uznáním vzájemných hranic dotyku(7). V naší každodenní praxi si dovedeme představit dotyk, který provádíme např. s počítačem přes kurzor myši nebo přes interaktivní display, či dotyk s druhým člověkem prostřednictvím svého těla. Avšak v pojetí tohoto modelu je naše existence vymezena interakcí s prostředím, které nás obklopuje a jehož jsme byli původně součástí. Tato interakce probíhá kontinuálně a prochází nejen všemi částmi těla (na fyzické úrovni), ale v mnoha dalších strukturních úrovních, které jsou odhaleny a vzájemně systémově vymezeny a usouvztažněny vědeckými poznatky: Naše individuální existence je tak vymezena zejména interakcí našich biologických, psychosomatických a sociálních struktur(8) vůči „zbytku vesmíru“, v závislosti na praxi takto strukturně vymezeného poznávajícího subjektu (buňky, psychosomatického individua či society) o hranicích, na nichž se tak děje(9). Poznávací obsah těchto interakcí je dán strukturní kvalitou příslušného subjektu buňky, psychosomatického individua či society a jejich principiálně vyjádřenou celostní snahou udržet svoji existenci, svůj život.

Na rozdíl od mnohem častějšího soustředění na hledání vztahu věcí, v němž dochází „k činnému působení a k trpnému podléhání“(10), tedy soustředění na myšlenku, z níž vznikla kauzální linearita karteziánského světa, se tak zde obracíme k mnohem méně nápadnému výroku v Aristotelově díle, kde se hovoří o možnosti oddělených veličin, „které se mohou navzájem (zvýrazněno J. V.)uvádět do pohybu a být pohybovány jedna od druhé“(11).

Představa interaktivity může být interpretována jako vzájemně korigované duální akce entit vstupujících do interaktivity, která není ani čistě reflexivní (a tudíž determinační), ani neohraničitelně solipsistická, protože nezakládá nereálnou neohraničenost entických potencí akce bez ohledu na podmínky, v nichž probíhá. Takto pojatá interaktivita v sobě zahrnuje aktivitu každého z členů interakce, jejichž kvalitativní aktivizační potenci v ní odvozuje od historie strukturalizace každé z nich(12).

Interakce, o níž chceme hovořit jako o základu našeho modelu výkladu vizuálního vnímání a posléze jako o základu vývoje vizuálně obrazného znakového systému, je tedy vzájemným působením a z toho odvozeným vzájemným účinkem dvou struktur, které mohou být stejné (např. dialog dvou subjektů probíhající na úrovni sociální struktury, kam spadá ve svých kvalitách i dále zkoumaná otázka interaktivních médií a virtuální reality) nebo odlišné strukturní úrovně (např. hod člověka kamenem).

Představa interakce jako vzájemné kvalitativní transformace struktur v čase

Výsledkem této interakce, která je ze strany obou struktur založena jejich strukturační potencí, je transformace. Každá interakce má tedy za důsledek jistou transformaci struktur, které do interakce vstoupily. Principiálně při každé interakci dojde k transformaci obou interagujících entit(13).


(1) V knize O vzniku a zániku, v kapitole VI. Dotyk a směšování a VII. Vzájemné působení věcí. (Aristoteles, 1984; 82 n).

(2) Prigogine; 2001, 275.

(3) Hladík, 1995; 81.

(4) Heisenberg, 1966.

(5) de Chardin, 1993.

)6) Piaget, 1970,

(7) „Jestliže tedy, jak jsme určili již dříve ´dotýkat se´ znamená ´mít konce v témž místě zároveň´, pak by se navzájem dotýkaly ty věci, které jsou ohraničenými veličinami, poněvadž mají polohu a proto mají své krajní konce v témž místě zároveň... A tak je zřejmé, že přirozeně schopné se navzájem dotýkat jsou oddělené veličiny, jejichž konce jsou zároveň na témž místě a které se mohou navzájem uvádět do pohybu a být pohybovány jedna od druhé.“ Aristoteles, 1984; 84. Jak ovšem uvidíme později, hranice u nejvyšších struktur jsou vytvářeny vzájemnou komunikací a jejím uvědoměním.

(8) Viz obdobně Rollo (1993). Tyto úrovně byly určeny na základě jisté životní autonomie uvedených celků, které jsou schopny takto na své úrovni zachovávat integritu své strukturní celistvosti a jistou podmíněnou samostatnou existenci – buňky, psychosomatického, svou autonomii vymezujícího subjektu a society, jíž je tento psychicky vymezený subjekt částí.

(9) Mimovědomě jsou tyto psychosomatické hranice identifikovány nejčastěji s fyziologickou hranicí, hranicí těla. Avšak tato identifikace se teprve vytváří v ontogenezi, s podporou sociálně založených modelů. Ty mohou být nesmírně rozmanité, jako např. koncept kalokagathie, nebo např. koncept líčení ženské tváře či např. v současnosti koncept „ideálního“ ženského těla, generovaného vizuálními médii. Tyto obvyklé tělesné hranice sebeidentifikace mohou být ovšem překračovány, když u evropského člověka je jejich nedílnou součástí jeho oblečení nebo dokonce značka užívaného automobilu.

(10) Aristoteles, 1984; 89, celá 8. kapitola.

(11) Aristoteles, 1984; 84.

(12) Odlišnost doby, v níž na téma oproti nám pohlížel Aristoteles, byla v absenci víceúrovňového poznání identických prostorových a časových kvalit, v neexistenci věd jako je jaderná fyzika, chemie, biochemie, psychologie, sociologie apod., které ve svém propojení mohou zakládat vícestupňové vztahy struktur. Aristoteles se tedy na mnoha místech svého díla soustřeďuje pouze na dualitu poměru celek – prvky, forma – látka. Představa víceúrovňové organizace byla inspirována i strukturalistickými přístupy Jana Mukařovského (ibid; 1966), o jehož tvorbě praví Emil Volek: „Naše úvahy nad Uměním jako znakovou skutečností (1934) nás dovedly ke struktuře referenčních vztahů, která je mnohem složitější než běžný binarismus avantgardně-formalistický; tato novátorská struktura sestává z řady ´poschodí´, směrů a možných konfigurací prvků. Nadto je model otevřený novým dimenzím a doplněním. (ibid; 2004, 49).

(13) Tato proměna znamená přinejmenším proměnu dosud zaujímaných relací – z hlediska časoprostorového určení je každá entita jedinečná, s jedinečnou historií, v jedinečných časoprostorových vztazích a každá interakce ji posunuje do jiné časoprostorové polohy. Nic na tom nemění, že se často jedná o transformaci, jejíž kvalita není lidskému subjektu rozpoznatelná (např. každé užití židle není zaznamenáno jako proměna kvalit, ale až to, při kterém židli upadne noha).
Zahození kamene rozhodně změní časoprostorové souřadnice kamene, a tedy jeho relační potence pro příští interakce (např. hození kamene do vody, nebo prudký úder o skálu, na kterou narazil). U toho, kdo jej hází, dojde taktéž k transformaci, přinejmenším na některé nižší úrovni strukturace, např. na chemické úrovni metabolismu, také však třeba na sociální úrovni, pokud kámen, kterým házím, je hozen v soutěži o nejdelší hod kamenem. Vytvořením sochy z kamene se kámen integruje jako součást sociální struktury.

.
 
a